文/Peter Saint-Andre

伦纳德·佩科夫把OPAR的十二章分成三节，第一节是我这篇评论要重点关注的，因为只有这一节讨论了最根本的问题：艺术的本性——为什么艺术是人之为人的根本需要？从而，为什么美学是哲学的一个分支？
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' i3 _# Q* _: b4 {1 @6 e% IOPAR十二章的第二节标题是『浪漫文学展示了哲学与艺术之间的关系』。我不会就这一节写一个字，这基本上是因为我不认为只属于文学的话题具有足够的普遍性，以至于也成了对美学的讨论——我相信美学的问题应当适用于一切艺术形式。然而，我在这里会对兰德（以及佩科夫）的浪漫主义观念做出一些评论，我相信有很多的混淆围绕着这些观念。

1 {: h2 w  [1 s& q1 t6 `佩科夫对浪漫风格做了一些有趣的评论，根据佩科夫的描述，浪漫风格特别关注于『使得客体变得具体真实……的知觉本质』(OPAR, p. 437),但正是围绕着浪漫艺术这个主题，产生了最大的混淆。出现这种问题的部分原因在于兰德对亚里士多德的伟大表述——艺术处理可能的东西（用亚里士多德的话说就是『也许是、可能是的东西』）——出现了误读；兰德把这句话转述成了『也许是、应该是的东西』，不幸的是，佩科夫在OPAR里让这个错误原封不动的又出现。在兰德的心里，以及在佩科夫的做法里，她的这个解读似乎同佩科夫所称的『艺术具有塑造典型之方面』有联系，佩科夫把艺术的这个方面描述为是：艺术具有描绘英雄般的或道德的理想人物的力量。

不幸的是，艺术理可以描绘的，还有很多其他重要的东西，对于这些东西，兰德，特别是佩科夫在他们强调浪漫主义和典型塑造的时候，似乎都漠不关心我的Aristos的编辑路易斯·托雷斯和米歇尔·卡米在他们的系列文章《艾茵·兰德的艺术哲学：A.一个批判性介绍》里论述说：兰德的浪漫主义观念是值得怀疑的，因为它只适用于情节文学（plotted literature）。

我在其他地方（见《生活在地球上的哲学》，Objectivity1(6)，待刊）提出过论述说：兰德的浪漫主义观念可以被更一般地视为是在接受和颂扬『艺术具有选择性』这个事实——这个事实是自然主义者想要逃避但绝无可能逃避的。在这篇文章的稍后部分，我将论述道，艺术确实以一种特定的方式为实在界塑造了典型，但是艺术能够以及应该塑造典型的事实，其范围却远远超出了仅仅是英雄主义的地方。

4 R  r$ ?5 _+ }8 S5 e1 ~6 S" T, m佩科夫这一章的第三节是『美学价值是客观的』，这个主题在兰德关于美学的著作里只占了非常小的一部分（据我所知，就只有一段话）。在这一节里，佩科夫对于艺术的一些基本原则确实作出了有用的总结——艺术具有选择性、可理解性和整合性——并且推动大家去关注兰德对于『美学判断』和『美学反应』这两者做出的重要区分（美学判断就是理性地去判断实现目的的手段，美学反应是一个人根据自己的生活感受（sense of life）而做出的情绪反应）。

# P( G$ `4 X" O5 C6 [不幸的是，佩科夫如此长篇大论地讨论『美学价值的客观性』主题，使得它显得像是是兰德的美学的更大的组成部分一样，而事实上并非如此。在第三节里，特别让人烦扰的部分就是佩科夫引入了『美』的概念。他说，美既不在观看者的眼里，也不再客体自身里，而是在『理性的观看者所判断的客体里』（ OPAR，第448页）。美从何来?? 兰德在自己的美学讨论中从未提到过美。

对于兰德而言，美学并不是关于知觉『品味』或『美的事物』的科学（『美学』这个词的原始涵义由鲍姆加登引入，康德加以拓展，此后就为大多数美学家所接受了）；对她而言，美学是哲学的一个分支，它提供了理解艺术（进而拓展到创造艺术）的基本原则。

艺术是形而上学的一种具体化
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: I+ s  h; j- P6 b  @! e0 j伦纳德·佩科夫遵循兰德的说法（《哲学：谁需要它》，pp. 4-5），称美学是哲学的一个分支（哲学的五个分支之一）。他还进一步主张，哲学的某个分支所具有的智识地位，并不等同于仅仅把哲学拿来应用（如科学哲学、灋律哲学、教育哲学等）。佩科夫论述说，哲学的某个※分支※是也普适性的和永恒的，因为它致力于处理人之为人的某种需求。佩科夫将这种需求描述为是智识上的需求，或曰心灵的需求：即作为思想者和评价者的人的需求。考虑到兰德和佩科夫对哲学分支的列举方式，我们似乎只有五种普适性的、永恒的需求可以满足人之为人需求：
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一种宇宙观的需求（形而上学）

' F' M" F6 p# L一种知识方法的需求（认识论）
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* }5 H3 G* B# y* G8 [2 m一套价值原则之准则的需求（伦理学）
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治理原则之需求（せいじ学）
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2 X5 |$ {6 k9 h% u# V- m+ C将形而上学抽象物具体化的需求（美学）

让我试着把这些需求充实一下……
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( ?  I3 k6 H5 s9 R) i形而上学是哲学的一个分支，因为人从本性上说就是一个概念性的生物，需要有一个包罗一切的实在观，以便于为他的思想、选择、行动和感受提供一个最广阔的处境（context）。这个包罗一切的实在观是由形而上学提供的。
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认识论是哲学的一个分支，因为人从本性上说是一种意志性的概念性的生物（因而也是会犯错的生物），人需要一些可靠的方法来获得关于实在界的知识，这些方法是由认识论提供的。

伦理学是哲学的一个分支，因为人从本性上说是一种概念性的生物，其行动是由其选择所决定的，所以就需要一套价值准则来指导其生活，这套价值准则是由伦理学提供的。
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せいじ学是哲学的一个分支，因为人从本性上说是在社会处境中追求自己价值的独立个体，因此要求对他追求价值的行为进行受控制的保护，以避免来自其他人的强制性干涉。这种保护是由役所提供的，而役所的行动原则是由せいじ学提供的。
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3 o+ z! T$ U% V美学是哲学的一个分支，因为人从本性上说是概念性的生物，他有意识或下意识地以他的实在观为基础进行行动，所以他的最广泛抽象信念就需要有个具体的形象，好指导他进行选择和行动。这种抽象信念的具体化是由艺术来提供的，而用以创造和理解艺术的原则是由美学提供的。

! G: U) U: P6 g& n" }, F对艺术的需求是哪一种类型的需求呢？佩科夫强调艺术的非功利性：艺术的目的是沉思而不是消费，艺术满足的是精神上的需求，而不是物质上的需求。艺术是为人类意识（或心灵、自我）之保存和生存服务的，而不是为人的身体或物质方面的本性之保存和生存服务的。（可供讨论的问题：这种说法是否在心灵和身体之间制造了不必要的对立？谈论『[一个人的]意识的保存和生存』是什么意思？）

6 @: d# m0 R; |" n' m4 U% a- c7 R为了进一步进行阐释，让我们研究一下兰德和佩科夫提出的『艺术是一种人类的需求』的论证——我以下列形式略微重新改写了一下这个论证。